修心八偈
朗瑞当巴多杰桑格 造偈
丹增嘉措 讲疏
杰夫里 哈金斯 英译
郑振煌 中译
不管我遇到什麽人，不管我走到那里去，我总是劝人要帮助他人， 要有一颗善良的心。今年我已经四十四岁了，从我开始思考的时候，一直到今天，我总是在培养这种利他的态度。这是宗教的要素，这是 佛法的要素。 我们必须把这种善良的心、这种利他主义，当作是修行的基础和 内在结构，我们必须把我们所做的一切善行用来提升它。我们必须心心念念不可须臾离，我们也必须使用文字或者著作来提醒我们修行。 这些文字便是噶当巴格夏 朗瑞当巴所写的＜修心八偈＞；即使只是 以热诚的兴趣这个层次来修习，它们也有很大的功德。
１
发心为一切众生
完成最高的利益
便比如意宝殊胜
我今善持最无上
决不可以忽略其他的众生，你必须把他们当成宝，如此便可以完 成暂时和最终的目标；你必须一心一意珍惜它们。你必须把其他众生 看得比你还可爱、还重要。一开始，你必须依赖其他众生来产生利他的大愿，以证得最高的开悟。在中间的阶段，你必须以你与其他众生 的关系，来逐渐增加这种善心，同时修习善行，以便达成开悟。最後， 你是为了其他众生而成佛的。因为众生是这种殊胜修行的目标和基础，他们甚至比如意宝重要，必须待之以尊敬、仁慈和爱心。
你必须思惟：「我的心如此充满烦恼，我该怎麽办才好呢？」不 过，心还是依其习气而行，但只要纯熟了，过去的难事也变得容易。 因此，寂天的＜入菩萨行＞说：「时间久了，没有什麽事情是不能习惯的。」
２
每次与人相往来
就从我心最深处
把自己看得最低
恭敬别人为最尊
如果你只是为了自己的利益、为了自己寻求快乐，而培养爱心和 慈悲，你还是落在自私的观点之内，终究不能得到好的结果。相反的， 你必须从内心深处，发心利益别人，寻求别人的福祉。
把自己看得比较优越、把别人看得比较低贱的傲慢心理，是发展 利他态度（尊敬别人和看重别人）的主要障碍。因此，我们必须依赖 对治傲慢的良药，不管你是跟谁在一起，都要把自己看得比别人还低贱。如果你的态度谦逊，你的善良品质就可以增加；反之，如果你傲 慢自大，就永远不会快乐。你会变得嫉妒别人，嗔怒别人，因此会产 生不愉快的气氛，社会的不快乐就随著增加。
由於错误的理由，我们对自己感到骄傲，觉得自己比别人优越； 反之，我们可以藉著思惟别人的优点和自己的缺点来对治骄傲。譬如， 就以这只嗡嗡叫飞舞在我四周的苍蝇为例吧！从某个角度而言，我是人，我是比丘，当然比这只小苍蝇还重要。不过，如果从另一个角度 来看，毫无疑问的，这只弱小低等的苍蝇，一直被业障所牵引，无法 从事宗教修持，但也不会凭藉精密的技巧而造恶业。另一方面，我是人，我拥有人的一切潜能和精密的心，却可能会误用我的能力。我自 命为修行人，自命为比丘，自命为人，自命为发愿利他的修行人，如 果误用了我的能力，就比苍蝇差多了。如此思考，自然会有所帮助。 不过，为了对治骄傲而对自己采取谦卑的观点，并不表示你必须 接受修行错误者的影响。对於这些人，有必要加以阻止和回答；然而， 即使要对某个人采取强烈的反应，也必须出之以尊敬的态度。
３
一切行动要观心
每当烦恼生起时
自他两皆受伤害
坚定面对求改变
当你在修习这麽一种良好的利他态度时，如果你让烦恼自由发展， 就会产生问题，因为嗔怒、骄傲等等都是发展利他心理的障碍。因此， 你不可以任其滋长，却必须依赖它对治良药，立刻加以抑制。诚如我前面所说，嗔怒、骄傲、竞争的心态等等，都是我们真正的敌人。我 们的战场并不在外面，而是在里面。 因为没有人不曾对别人发怒过，我们可以凭藉自己的经验而知道 嗔怒不能产生快乐。谁能够在嗔怒的态度下保持快乐？医生治疗嗔怒的处方是什麽？谁说发怒可以使你更快乐？因此，我们千万不要让这 些烦恼有机会生起。虽然没有人会不珍惜自己的生命，但如果我们受 制於嗔怒的影响，就会动气到想自杀。
认出了各式各样的烦恼之後，即使是最微细的烦恼生起时，也不 可以这麽认为：「这可能不会有什麽问题。」因为它会变得越来越强 烈，就好像房子开始燃起小火一样。西藏有句谚语说：「不要结交『可能不会有问题』的朋友。」因为这是危险的事。
一旦你开始生起烦恼时，你就必须想起相反的品质，利用理性产 生相反的态度。譬如，当你开始生起欲望时，就要做不净观，或在你 的心中做身观想或受观想。当你发脾气时，就要培养爱心；当你生起骄傲时，就要想起十二因缘或各种缘起法。对治这些心态的基本药方 是空性智慧，将於最後一偈讨论。
在烦恼生起的当下，最重要的一件事是对症下药，在它增强之前 完全加以克制。不过，如果你做不到这一点，至少要把你的心从烦恼 移开－－出外散散步，或观出入息。
生起烦恼又有什麽不好呢？心一旦受到烦恼的影响时，你不仅在 当下就会觉得浑身不舒服，还会招来身和口的恶业，将来必会产生痛 苦。譬如，嗔怒会使语言粗暴，最後变成暴力的行为，使别人受到伤害。这些行动会在心中产生先入为主的观念，将来就会产生痛苦。 因此有一句话说：「如果你想知道过去你做了些什麽，看看你现 在的身体就知道；如果你想知道未来你会发生什麽事，看看现在你的心在做什麽就知道。」佛教的业报理论认为，我们目前的正报和依报， 都是过去的业所形成；我们未来的苦乐则掌握在我们当下的手中。因 为我们只要乐不要苦，因为善业会生乐而恶业会生苦，我们必须诸恶莫作，众善奉行。虽然你不可能在几天之内就完全止恶行善，但你必 须慢慢习惯於止恶行善，把修行推到更高的境界。
４
愿珍惜恶性众生
及重罪苦逼众生
一如难遇珍贵宝
我今有幸皆得遇
当你遇到品格不好的人、患有特别重病或其他问题的人，你绝对 不可以忽视他们，也不可以在你和他们之间产生距离，觉得他们是外 国人；相反的，你应该产生一种特别强烈的同理心，珍惜他们，疼爱他们。在过去的西藏，修这种心的人，负起照顾麻疯病人的任务，很 像今日的基督教教士。因为在照顾这些人的时候，才可以培养利他的 心，作为开悟的资粮，同时也是忍辱的修持，自愿承担种种痛苦，与他们接触，就好像发现宝物一般。
５
当别人出於嫉妒
羞辱詈骂亏待我
一切损失我承担
胜利全皆送给他
如果有人莫名其妙、毫无理由地侮辱你，而你强烈地反应，即使 在世间法上没有错，仍然与为求开悟而发的利他心不相应。除非有特 殊目的，否则强烈反应是不对的。如果有人因为嫉妒或不喜欢你而臭骂你或甚至打你，你不应该以牙还牙，反而要承担挫败，允许别人享 受胜利。这种作法不切实际吗？这种修持方法确实很难做到，但对於 一心想发起利他心的人而言，却必须做到。
这并不表示在佛教中，你只能时时刻刻吃亏，故意寻找苦日子过。 这种修持的目的，在於吃小亏而获大成就，你不可以怀有任何怨恨， 却要以慈悲的动机，做强烈的反应。
譬如，在菩萨戒的四十六轻戒中，有一条戒是要对做错事的人， 做合宜的回应和阻止。如果有人正在做某件坏事，确实有必要加以阻 止。释迦牟尼佛在他的前世中，曾经示现为慈悲的船长。在他的船上有五百位商人，其中有一位被认为阴谋杀害其他的四百九十九位，以 攫取所有财物。船长尝试很多次劝他不要做这种坏勾当，但都无效。 船长对四百九十九位有生命之虞的商人满怀慈悲，亟想拯救他们，他也对那位谋杀者满怀慈悲，深恐他因而造了极重恶业。因此，既然无 法阻止那位谋杀者，他就做了决定，由自己承担业报，把那位谋杀者 杀掉，免得他犯下杀害四百九十九条人命的罪业。由於他的慈悲动机，船长甚至因为杀一个人而积聚了大功德。这个例子说明菩萨为了阻止 别人做坏事，该做些什麽合宜的动作。
６
我以大愿利益者
忘恩负义亏待我
我要恒持平常心
尊为无上殊胜师
当你很仁慈地对待一个人，也帮助他很多忙，那个人确应该投桃 报李，以仁慈对待你。但如果他不知感恩图报，却以怨报德，对你粗 鲁无礼，那确实是很令人伤心的局面。然而，在利他的前提下，你甚至要以更大的仁慈来回报他。寂天的＜入菩萨行＞说，如果有人把你 当成敌人，他便是你的最好老师。在依赖上师之中，你可以明了忍辱的意义，却没有修习的机会；在你遇到敌人时，才是真正修习忍辱的时候。
为了培养纯正而大公无私的爱心和慈悲，你必须培养忍辱，同时 要付诸实践。因此，修持利他主义的人，必须把敌人当成最好的上师， 当成仁慈的人，以恭敬心相待。
如果某人或某事以好的动机对待你，你很容易就会产生尊敬和珍 惜的感觉。譬如，我们努力想达成的教法，苦的真正息灭等等，一点 都不需要什麽动机，我们还是会非常珍惜、看重和尊敬它们。因此，如果有什麽东西有助於增益德性和积聚功德的话，有没有动机就毫差 别了。
即使如此，伤害别人的动机，却仍然是决定某一个人是不是敌人 的基础。譬如，医生在动手术的时候，可能会使我们感到痛苦，但我 们不会把他当成敌人。只有在面对想伤害我们的敌人时，我们才能真正修持忍辱，因此敌人是绝对需要的；你不可能对你上师修持忍辱。
有一个西藏故事说，有一个人正在绕寺，看到另一个人结跏趺坐。 他就他就问那位坐禅的人在干什麽，坐禅的人回答：「我正在修忍辱。」 那位绕寺的人，立刻以非常粗鲁的话骂那位坐禅的人，那位坐禅的人就愤怒的顶了回去。为什麽会有这种反应呢？那是因为虽然他在修持 忍辱。却从来没有遇见伤害他或辱骂他的人；他根本没有机会「修持」 忍辱。因此，修持忍辱的最佳时机是敌人；修持菩萨行的人，必须非常恭敬敌人。你必须培养真正的爱心和慈悲，当然要把爱心和慈悲扩 展到想伤害你的人，就必须有与敌人相交往经验。人生中最艰困的时 期，便是获得真正经验和内在力量的最好机会。如果你的生命一帆风顺，你就变得软弱了；只有在经历最悲剧性的环境中，你才能发展真 正的力量－－面对它们的勇气，而心中纹风不动。谁教你这一点呢？ 不是的朋友，不是你的上师，而是你的敌人。
７
一切大众无例外
全力协助给安乐
众生我母诸苦难
我皆恭敬愿承担
这首偈拈出「与」和「取」的修行方法－－出於慈心，你把你的 快乐和快乐的原因给予别人；由於悲心，你把别人的痛苦和痛苦的原 因拔除。这些是菩萨的两个主要态度：悲心是关怀别人的痛苦，慈心是希望别人快乐。在修习慈悲心的时候，你会遇到痛苦不堪的人，这 时候就必须修持「与」和「取」的方法，作如此的思惟： 这个人正在非常痛苦的情况中，虽然他希望离苦得乐，却不知道如何止恶行善，因此他就不会有快乐可言。我发愿承担他的痛苦，并 且把我的快乐给他。 也许有少数才能出众的人真正做到这点，但会很困难；我们大多 数人只能想像做到。即使心理观想拔除了别人的痛苦而由自己承担，对心理也是很有帮助的，可以增加实际采取行动的决心。这种修行法 可以配合呼吸来做－－吸进别人的痛苦，呼出你的快乐给他们。
８
我愿此等修行法
不受八风所染污
了知世事如幻影
即得解脱诸牵绊
就方法而言，这些修行都必须出之於一心一意寻求别人的利益； 你不应该受到八风的影响－－八风就是爱憎、利衰、称讥，誉毁。如 果这些修行的动机是为了膨胀你自己、让别人认为你是宗教家、获得名声等等，那麽这种修行就不纯净了，已经被世间法所污染。修行不 应该这个样子，必须完全是为了别人。
这首偈子的後半部谈到智慧：在你做这些修行的时候，必须三轮 体空，了知一切现象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的对象，都 像魔术师的幻影，似乎是存在著，事实上却不存在。为了了知三轮体空，就必须明了这三样东西虽然表面上像是存在，实质上却空无一物。
譬如，如果有人想以慈悲布施来开悟，却把自己看成是独立存在 的，或把开悟之後想要救度的对象看成是实质存在的，或把开悟这回 事也看成是实质存在的，如此一来，就会妨碍到修行者的开悟。相反的，你必须把你自己（修行慈悲利他的人）、你所寻求的开悟本身、 一切众生（你是为他们而寻求开悟的）都看成实质上是不存在的，有 如梦幻泡影，以某种方式存在，却以另一种方式呈现。由於将这些现象都看成是梦幻泡影，也就否认了它们有不变的实体。
这种体性空无一物的认识，并不是把从前存在的东西一笔勾销。 反之，你只是在肯定从未存在过的东西确实并不存在而已。由於我们 无知，一切现象似乎确实在，虽然它不存在；由於这种表象，我们就认为万法是以它们所表现出来的样子存在著；由於这个原因，就产生 了我们的种种烦恼，因而被糟蹋了。譬如，你们看到我，就这麽想： 「那是达赖喇嘛。」突然间，亳不做作的，你的心生起一个念头，另有一个独立於达赖喇嘛的身体或甚至心灵之外的达赖喇嘛。要不然， 就以你自己为例子吧！如果你的名字叫大卫，我们会说：「大卫的身 体，大卫的心。」你似乎会认为：另有一个大卫拥有大卫的身体和心灵，也有一个大卫所拥有身体和心灵。难道不是这个样子吗？我们说 达赖喇嘛是一个出家人，一个人，一个西藏人。当你这麽说的时候， 难道不是在指另一个与他的身体或心灵无关的独立主体吗？
人确实是存在的，但只是在名分上存在，也就是说透过假名而存 在。然而，当他们呈现於我们的心之前，他们就似乎不是透过假名而 存在，而是独立存在，自己能够独立自足而存在。虽然现象并不能够自己独立存在，而是依存於其他因缘，但我们却把它们当成是独立存 在的。
如果事情确实是以它们所呈现的方式而存在著，也就是说确实如 此具体存在著，那麽当一个人加以考察研究时，这种本身所具有的存 在应该变得更清晰、更明显才对。不过，当你寻找那指定的对象时，在分析之下你并不能发现它。譬如，一般都认为有一个「我」在经验 苦乐，在累积业力等等，但当我们以分析的角度来寻找它时，却无法 发现它。不管是内在或外在的现象，不管它是一个人身体或任何其他型式的现象，当我们想办法要发现那个假名所代表的现象时，我们无 法发现它到底是什麽东西。
使「我」得以呈现的是心和身，但当你把「我」分成心和身，并 且寻找「我」时，你却不能发现它。此外，「身体」这个假名依存於 身体各部位的集合；如果你把身体分成它的各个部位，而且寻找那个身体时，你也不能发现它。
即使是身体内最微小的分子，也有各种层面，因此有各个部位。 如果有什麽东西是无分子的话，它也许是独立存在的，但没有那一样 东西是无分子。反之，每样东西都是依於它的各个部位而存在，都是透过观念作用的力量，依存於它的各个部位而立假名（各个部位是假 名的基础）；没有那一样东西是经过分析之後可以被发现的。没有那 一个整体可以离开它的各个部位而存在。
不过，呈现在我们眼前的这些东西，却好像是客观独立存在的。 因此，事情在我们心上呈现的方式，跟它们实际存在的方式，或当我 们分析时所看到它们呈现的方式，两者之间就有差距。如果它们确实是以独立存在的方式而呈现时，那麽在我们分析时，这种存在的型式 应该变得越来越清晰才对。不过，我们可以透过经验获得如下的结论： 当我们寻找这些东西时，一经过分析就无法发现它们。因此，它们被称为梦幻泡影。
因为现象呈现在我们心上的是一个方式，经过分析之後又是另一 个方式，证明它们的外相是来自我们内心的错误作用。在你了解这些 似乎是独立存在的现象并不存在於它们所呈现的方式时，你就体悟了现象如同梦幻泡影，一方面知道现象的外观，另一方面了知它们并不 以它们所呈现的方式存在著。
了解这一点又有什麽好处呢？在们的贪瞠等种种烦恼之所以产生， 是因为我们在现象之上加以分别善恶，而这种分别又不是它们所确实 拥有的。譬如，当我们非常生气或欲望很强的时候，我们就会对那个东西产生强烈的善恶感，等到这些情绪平静之後再来看它们，甚至会 发现我们早先的想法很可笑。智慧的利益或帮助就是：它能够让我们 不致於对一切事物妄加非它们所本有的善恶分别，因而得以止息欲望和瞠恨。 因此，这个统一的修持法门包含方便和智慧两方面－－方便是培 养爱心和慈悲的利他态度，智慧是了解一切现象皆空无实质的观点。
每天我都诵持＜修心八偈＞，当我遇到困难的情境时，我就思索 它们的意义。这样子做，对我有所帮助。因为我想到它们对别人可能 也会所帮助，所以就在这儿加以解释了。如果没有什麽帮助的话，也不必争辩，顺其自然吧！佛法并不是用来争辩的。这些教法都是大师 们所开示的，目的在帮助别人，而不是让大家彼此争辩。身为佛教徒 的我，如果还和其他宗教的信徒争辩，假佛陀今天就在这儿，他一定会斥责我。佛法必须烙入心念之中，才能将心降服。
总之，我请求大家，呼吁大家：尽一切力量培养慈悲心、爱心和 恭敬心，分担其他众生的痛苦，对其他众生的痛苦多一分关怀，自私 心要少一些。不管你是不是信仰上帝，不管你是不是信仰佛陀，这些都不重要。重要的是：在日常生活中，要有一颗善良的心、温暖的心。 这才是生命的原则。
注：本文原文名为＜Eight Verses of Training the Mind (Taken from “Kindness, Clarity & Insight”) ＞
由慧炬出版社 1993 年６月出版
epath
A Buddhist Journal 